ANTIGÜEDAD
Ciertamente, no es fácil saberlo con exactitud, ¿y qué documentos podrían decírnoslo? – cuando comenzó la autoridad gubernamental o estatal. No son pocas las explicaciones que se han dado sobre la fundación y el establecimiento de la autoridad. ¿Debemos creer que los grupos de hombres, a medida que se hacían más y más numerosos, se vieron obligados a confiar la administración de sus asuntos y la resolución de sus disputas a los más inteligentes o a los más temidos: los hechiceros o los sacerdotes? ¿O que las agrupaciones primitivas, mostrándose en general cada vez más hostiles entre sí, se vieron obligadas a concentrar la defensa del lugar y de las cosas en manos de los guerreros -o mujeres guerreras- más valientes o hábiles? Sea como fuere, todo tiende a demostrar que la autoridad es anterior a la propiedad individual. Es evidente que la autoridad se estableció cuando los bienes, las cosas y, en algunos casos, los niños y las mujeres, ya eran propiedad de la organización social. Fatalmente, el régimen de propiedad individual (es decir, la posibilidad de que un miembro de la comunidad acapare más tierra de la que necesita para su subsistencia y la de su familia y explote el excedente para los demás) no hizo sino complicar, perfeccionar y hacer más tiránica la autoridad, ya sea de carácter teocrático o militar.
¿Existieron, en aquella época, seres que se rebelaron contra la autoridad, aunque fuera rudimentaria, que imperaba en sus agrupaciones primitivas? ¿Hubo objetores y desobedientes en aquellos lejanos tiempos en los que los fenómenos meteorológicos se atribuían a fuerzas oscuras y superiores, ahora buenas y ahora malas, y en los que la creación del hombre se consideraba obra de un organismo superior? Si queremos creer en algunos de los mitos que nos han sido transmitidos, debemos convencernos de que el hombre no siempre ha aceptado pasivamente ser un juguete en manos de la divinidad o el esclavo de sus representantes: los mitos de Satanás y Prometeo, de los ángeles rebeldes y de los titanes, son prueba de ello. Incluso más tarde, cuando la autoridad gubernamental o eclesiástica estaba firmemente establecida, se produjeron manifestaciones que, aunque confinadas en un marco pacífico, mostraban sin embargo que había un espíritu de rebelión en el aire. Entre ellas, podemos clasificar las escenas satíricas y las comedias, las fiestas saturnales romanas, el carnaval cristiano y varias otras. Y no pocos cuentos circulaban entre el pueblo, que los escuchaba siempre con alegría casi pueril, y cuyo tema era casi siempre el mismo: la victoria de los débiles, los oprimidos y los pobres, sobre el tirano y el rico.
Cuando llegamos a la antigüedad griega, con Gorgias negó todos los dogmas; con Pitágoras hizo del hombre la medida de todas las cosas; con Aristipo dio vida a la escuela hedonista (para la que no hay más bien que el placer, y el placer inmediato dondequiera que surja): con Antístenes, Diógenes y Crátilo de Tebas creó a los cínicos; con Zenón, Crisipo y sus sucesores trajo a los estoicos: un grupo de hombres extraordinarios que criticaron y negaron los valores hasta entonces aceptados y reconocidos. Continuando su maravillosa ascensión, los cínicos, desde la negación de los valores de la cultura helénica, llegaron a la negación de sus instituciones: el matrimonio, la patria, la propiedad, el Estado. Es seguro que detrás del barril y la linterna de Diógenes, había algo más que meras burlas y palabras de ingenio. Diógenes atravesó, con sus mordaces sarcasmos, a los más fuertes y temidos entre los que ya se disputaban el botín de la animosa Atenas. Y Platón, escandalizado por la forma más que popular de su predicación, lo había apodado «un Sócrates en delirio». Sin embargo, los cínicos, al equiparar el trabajo manual con el intelectual, al denunciar el trabajo inútil, al declararse ciudadanos del mundo, al considerar a los generales como «conductores de asnos», al ridiculizar las supersticiones populares hasta el demonio de Sócrates, y al reducir la finalidad de la vida al ejercicio y desarrollo de la persona moral, bien podían considerarse, como su maestro, médicos del alma, heraldos de la libertad y la verdad. Desde el punto de vista social eran partidarios de la comunidad, y extendían este principio no sólo a las cosas sino a las personas, una concepción muy querida por muchos filósofos de la antigüedad.
A los cínicos, y en especial a Diógenes, se les ha reprochado el orgullo de su aislamiento, el hacerse pasar por modelos y la exageración de un modo de vida que era la negación de cualquier sociedad organizada. Diógenes había respondido antes: «Soy como los maestros del coro, que fuerzan el tono para conducir a sus alumnos».
La primera enseñanza de Zenón -el líder de los estoicos- era muy similar a la de los cínicos. En su Tratado de la República, rechazó las costumbres, las leyes, las ciencias y las artes, al tiempo que reclamaba, como Platón, la comunidad de bienes. La esencia o el fondo del sistema estoico es éste: que el bien del hombre es la libertad, y que la libertad no se gana sino con la libertad. El hombre sabio, según los estoicos, es sinónimo de hombre libre: sólo debe su bien a sí mismo, y su felicidad sólo depende de sí mismo. Al abrigo de los golpes del destino, insensible a todo, dueño de sí mismo, sin otra necesidad que la de sí mismo, encuentra en sí mismo una serenidad, una libertad y una felicidad que no tiene límites. Ya no es un simple hombre: es un dios y más que un dios, pues la felicidad de los dioses es el privilegio de su naturaleza, mientras que la felicidad del sabio es la conquista de su propia libertad. Zenón negó lógicamente la omnipotencia, la protección y el control del Estado; pues el hombre debe servirse exclusivamente a sí mismo, y es de la armonía individual de donde debe surgir la colectiva. El hedonismo, el cinismo y el estoicismo se oponen al derecho artificial que hace del individuo un instrumento en manos del Estado, el derecho natural que da al individuo el derecho a disponer de sí mismo como quiera. Zenón utilizó esta teoría, como ya habían hecho los cínicos, para combatir el exagerado nacionalismo de los griegos y admitir un instinto de sociedad, un instinto natural que impulsa al hombre a asociarse con otros hombres. Sin duda, los cínicos y los estoicos pueden considerarse los primeros internacionalistas.
LA EDAD MEDIA
Veremos cómo esta idea de la ley natural, de la ley de la naturaleza, de la religión natural, será seguida y retomada por varios filósofos. Y también veremos cómo el triunfo del cristianismo no fue tan completo como afirmaban sus partidarios. De hecho, no fueron pocos los herejes de la época que creyeron prudente cubrirse con la máscara de la religión para realizar su propaganda con cierta seguridad.
Aquí está, por ejemplo, el gnóstico Carpócrates de Alejandría, fundador de la secta carpocrática, cuyo hijo Epífanes recogió toda la doctrina en su obra Sobre la justicia. La justicia divina para este autor se encuentra en la comunidad y en la igualdad de esta comunidad. Dice: similar al sol que no se mide a nadie, igualmente debe ser para todas las demás cosas, para cualquier placer. Si Dios nos ha dado el deseo, es para que nosotros y todos los demás seres vivos podamos satisfacerlo completamente, y no porque le pongamos límites.
Al parecer, los Carpocratianos fueron exterminados. Sin embargo, todavía en torno al siglo VI, se encontraron inscripciones que indicaban tendencias carpocráticas tanto en Cirenaica como en el norte de África.
En cualquier caso, destruidos o no, los Carpócratas tuvieron sucesores. No sabemos si los iniciados de las sectas que abrazaban sus concepciones o ideas análogas, habían suprimido dentro de sus grupos toda forma de autoridad: si no se habían «organizado» de la manera actual. Lo que sabemos es que el sistema político entonces vigente encontró en ellos adversarios irreconciliables. Formaron sociedades secretas internacionales, interrelacionadas, cuyos miembros itinerantes eran acogidos fraternalmente por las asociaciones correspondientes. Enseñaban clandestinamente: los numerosos juicios de quienes fueron descubiertos y cayeron víctimas de su propaganda lo demuestran suficientemente. Desgraciadamente, con demasiada frecuencia, desconocemos sus verdaderas opiniones. Sólo se nos habla de sus crímenes (?) y desviaciones (?).
Mencionemos otros. En 1022, el sínodo de Orleans condenó a la hoguera a once cátaros (albigenses) acusados de haber practicado el amor libre. En 1030, en Monforte, cerca de Turín, se acusó a los herejes de haberse declarado en contra de las ceremonias y ritos religiosos, del matrimonio, de la matanza de animales y a favor de la comunidad de bienes. En 1052, en Goslar, varios herejes fueron quemados por haberse pronunciado contra la matanza de cualquier ser vivo: es decir, contra la guerra, contra el asesinato y contra la matanza de animales. En 1213, los valdenses fueron quemados en Estrasburgo por predicar el amor libre y la comunidad de bienes. No eran hombres de letras ni eruditos, como solía ocurrir en aquella época, sino simples artesanos: tejedores, zapateros, albañiles, carpinteros, etc.
Fue en esta época cuando muchos «sectarios», basándose en el pasaje de la epístola de San Pablo a los Gálatas – «Si se dejan llevar por el espíritu, ya no están bajo la ley»– situaron al ser humano, a la personalidad, por encima de la ley. Hombres y mujeres compartían ideas muy cercanas a las de los carpócratas, lo que en la práctica conducía a una especie de comunismo libertario: vivían como podían en colonias más o menos clandestinas, bajo la amenaza de una represión implacable si eran descubiertos.
En el siglo Xll Amaury o Amalric de Bène, de los alrededores de Chartres, profesó estas ideas en la Sorbona. Tuvo discípulos más enérgicos que él mismo, entre ellos Ortlieb de Estrasburgo, que dieron a conocer su doctrina anarco-panteísta en Alemania, donde se encontraron con partidarios entusiastas y convencidos que actuaban bajo el nombre de Bruder und Schwestern des freien Geistes (Hermanos y Hermanas de un Espíritu Libre). Max Beer, en su Historia del Socialismo, trata a estos «hermanos» como anarquistas individualistas, que se han colocado fuera de la sociedad, de sus leyes, de sus usos y costumbres, y que la sociedad organizada en reciprocidad combatió sin piedad.
Y además, ¿cómo podría haber sido de otra manera? Puede imaginarse que para Amalric de Bène y sus seguidores, Dios se encontraba tanto en Jesús como en los pensadores y poetas paganos; hablaba por boca de Ovidio como por la de San Agustín. ¿Eran tales hombres dignos de vivir?
Entre las diferentes especies de herejías conocidas, es necesario hacer ciertas distinciones. Hay que distinguir, por ejemplo, entre el panteísmo-anarquismo amalekiano -cuyos adeptos se consideraban partículas del Espíritu Santo, rechazando toda forma de ascetismo, toda coacción moral y situándose, por así decirlo, más allá del bien y del mal- y los herederos del gnosticismo maniqueo, con los ascéticos albigenses cuya aspiración tendía a superar la materia. Del resto, a pesar de los esfuerzos, no siempre es fácil hacer una distinción exacta. El historiador católico Doellinger, que ha estudiado a fondo la historia de todas estas sectas, no duda en afirmar que si hubieran vencido -hablando especialmente de los valdenses y de los albigenses- «se habría producido una convulsión general, una vuelta completa a la barbarie y a la indisciplina pagana».
En el primer grupo panteísta-anarquista reuniremos la herejía de Tanchelin de Amberes, la de los Kloefer de Flandes, la de los Hommes de l’lntelligence, la de los Turlupins, la de los Picardl o Adamites (que tenían afiliados hasta Bohemia), la de los Loist, también de Amberes. Por todas partes habían surgido hombres o asociaciones que pretendían reaccionar contra el sistema dominante, representado especialmente por el catolicismo, cuyos altos dignatarios llevaban una existencia de lo más escandalosa, manteniendo la prostitución, explotando las casas de placer y de juego, portando armas y luchando como guerreros profesionales.
Para terminar, diré que personalmente comparto plenamente la opinión de Max Nettlau, a saber, que en los últimos años de la Edad Media, el sur de Francia, los países de los albigenses, una parte de Alemania que se extiende hasta Bohemia, las regiones limítrofes del Bajo Rin, hasta Holanda y Flandes, así como partes de Inglaterra, Italia y Cataluña, constituyeron un caldo de cultivo para las sectas que luchaban contra el matrimonio, la familia y la propiedad, atrayendo sobre ellas una terrible represión.
Y no sólo en Europa se desarrollan movimientos antiautoritarios. En la Historia de Armenia de Tschamtschiang (Venecia 1795), se menciona a un hereje persa, tal de Mdusik, que negaba «toda ley y toda autoridad». Y en el suplemento literario de los Temps Nouveaux (París, vol. II, pp. 556-557) hay un artículo titulado «Un precursor anárquico», en el que el médico turco Abdullah Djevdet presenta a un poeta sirio del siglo XV: Ebr-Ala-el Muari.
EL RENACIMIENTO
Llegados al Renacimiento, debemos rendirnos a la más cruda evidencia: los católicos, ayudados por el Estado laico, lograron destruir o reducir a la impotencia a los herejes panteístas-anarquistas. Incluso los protestantes no fueron mucho más tiernos con los anabaptistas: una especie de comunistas autoritarios que se remiten al Antiguo Testamento. La dictadura de Juan de Leiden en Münster pasó como un rayo. El viejo mundo se vio obligado a inclinar la cabeza bajo la omnipotencia del Estado, ahora más fuertemente servido y centralizado que en la Edad Media.
Por eso el descubrimiento de América inflama el espíritu de los pensadores y de los seres originales, cuya mentalidad no ha sido completamente aplastada por el molino de la organización política. Se habla de islas felices, de Eldorados, de Arcadie. Sebastian Münster describió, en su Kosmographey (1544), la vida de las nuevas islas: «donde se vive libre de toda autoridad, donde no se conoce ni el bien ni el mal, donde no se castiga a los malhechores y donde los padres no dominan a sus hijos. Ninguna ley: libertad absoluta de relaciones sexuales. Ni rastro de un Dios, ni de un bautismo, ni de ningún culto».
Es probable, sin embargo, que sus aspiraciones hacia la libertad, no fueran sino una derivación de la aparición de la masonería y de las diversas órdenes de los illuminati.
Uno de los genios más brillantes del Renacimiento, François Rabelais, con la creación de la Abadía de Thélème (Gargantua) puede considerarse igualmente como un precursor del anarquismo. Elisée Reclus lo llamó «nuestro gran ancestro». Es cierto; al describir su entorno de libertad, tuvo poco en cuenta el factor económico, pero no es en absoluto improbable que estuviera mucho más apegado a su siglo de lo que él mismo dudaba. Sin embargo, nos ha pintado su refinada mansión con el mismo espíritu con el que Tomás Moro pintó la Inglaterra idealizada en su Utopía, y con el que Campanella pintó su teocrática república italiana en la Ciudad del Sol. O cómo el autor del Royaume d’Antangil (la primera utopía francesa, 1516) representó su monarquía constitucional protestante. Esto no impidió a Rabelais describir la vida de la abadía libre de cualquier forma de autoridad.
Se recordará que Gargantúa no quería que hubiera «muros alrededor». «Mira», aprobó el monje, «y no sin razón: pues donde hay muros delante y detrás, necesariamente hay murmuraciones, envidias y conspiraciones silenciosas. Los dos sexos, que vivían juntos, no se miraban de reojo….» «Tal era la simpatía entre hombres y mujeres, que todos los días se vestían igual». «Su sistema de vida no estaba sujeto ni a leyes, ni a estatutos, ni a reglas: sólo se guiaba por su propia voluntad y libre albedrío». Se levantaban cuando les apetecía; bebían, comían, trabajaban y dormían cuando les apetecía. Nadie les despertó, nadie les obligó a beber ni a comer ni a hacer nada. Así lo había decretado Gargantúa. Su regla consistía en la cláusula Haz lo que quieras, pues las personas libres, bien nacidas, bien educadas, que conversan en compañía honesta, tienen por naturaleza un instinto y un incentivo que las impulsa siempre a las acciones virtuosas, lejos del vicio, que ellos llaman honor. Porque los que, por vil compulsión o intimidación, caen en un estado de completa depresión y sujeción, abandonan la noble idea de liberarse del yugo de la servidumbre al que tendían por virtud natural; ya que por naturaleza siempre tendemos a emprender cosas prohibidas, y a aspirar a lo que se nos niega…. Esta gran libertad creó en ellos la loable emulación de hacer todo lo que era agradable para uno. Así, si alguien decía: ‘bebamos’, todo el mundo bebía; si decía: ‘juguemos’, todo el mundo jugaba; si decía: ‘vayamos a divertirnos al campo’, todo el mundo acudía allí».
Rabelais, como vemos, es naturalmente bastante utópico.
Otro precursor -y éste famoso- es, sin temor a equivocarme, La Boétie. Etienne de La Boétie, en su obra principal, Contr’uno o De la servidumbre voluntaria (1577) basa la idea central en el rechazo a oponerse al servicio del tirano, cuyo poder encuentra su fuente en la servidumbre voluntaria de los hombres. «El fuego que surge de una pequeña chispa se fortalece y se extiende quemando toda la madera que encuentra y alcanza. Sin que se le eche agua para apagarlo, basta con que no se le eche más leña, pues no teniendo nada más que quemar se consume a sí mismo, queda sin forma y ya no es fuego. A los tiranos les pasa lo mismo: cuanto más saquean, más exigen, más arruinan y destruyen, cuanto más se les da más se les sirve, y cuanto más se les fortalece más pueden imponerse y destruirlo todo. Ahora bien, si no les damos nada, si ya no les obedecemos y si ya no luchamos por ellos, se quedan desnudos y deshechos, reduciéndose a la nada, como la raíz que, al no tener más savia ni alimento, se convierte en una rama seca y muerta… Resuelve no servir y serás libre».
La Boétie no prevé ninguna organización social definida. Sin embargo, habla de que la naturaleza ha hecho a los hombres de la misma forma y, se diría, de la misma forma «no ha enviado a los más fuertes y a los más astutos como bandoleros…», para maltratar «a los más débiles: más bien es de creer que, haciendo de unos las partes más grandes y de otros las más pequeñas, ha querido dar cabida a un afecto fraternal, dando a éste la oportunidad de manifestarse, teniendo unos más oportunidad de ofrecer ayuda y otros de recibirla…». «Si, pues, esta buena madre ha dado a todos una figura más o menos parecida; si ha concedido a todos, sin distinción alguna, este gran don de la voz y de la palabra para permitirnos relacionarnos más fraternalmente, y para que por la costumbre y el intercambio mutuo de nuestros pensamientos hagamos comunión de nuestras voluntades; Si se ha esforzado por todos los medios en hacer cada vez más estrechos los nudos de nuestro pacto común en sociedad; si ha mostrado en todo que quiere hacernos a todos unidos y a todos iguales al mismo tiempo; si esto es así, no hay duda de que no somos todos compañeros, y nadie puede pensar que la naturaleza ha puesto a nadie en servidumbre, ya que nos ha puesto a todos en compañía».
Como vemos, de esto podemos extraer todo un sistema social.
TIEMPOS MODERNOS
La monarquía era cada vez más absoluta. Luis XIV había reducido a la mitad de la inteligencia al estado de mendicidad, obligando a la otra mitad a recurrir a las imprentas holandesas. En Les soupirs de la France esclave qui aspire à la liberté (1689-1690) y en otras obras del mismo tipo aparecidas en Ámsterdam, no se encuentra ningún rastro de anarquismo. Hay que esperar a Diderot para escuchar la enunciación de esta frase que, por sí sola, contiene todo el anarquismo: «No quiero dar ni recibir leyes». En la conversación de un padre con sus hijos (Obras Completas, vol. V., p. 131) Diderot había dado prioridad al hombre de la naturaleza sobre el del legislador. Todo el mundo recuerda la frase del Mariscal, en Coloquio de un filósofo con el Mariscal: «El mal es simplemente aquello que trae más inconvenientes que ventajas, en contraposición al bien que trae más ventajas que inconvenientes.» Y el de la despedida al anciano, en Supplément du voyage de Bougainville: «Son dos hijos de la naturaleza: ¿qué derechos tienes tú sobre él que él no tenga sobre ti?». Stirner, más tarde, no dirá nada mejor.
En la Revue Socialiste de septiembre de 1888, Benoît Malon dedicó unas diez páginas a Don Deschamps, un benedictino del siglo XIII, precursor del hegelismo, del transformismo y del comunismo anárquico.
Y aquí llegamos a Sylvain Maréchal, poeta, hombre de letras, bibliotecario (1750-1803), que fue el primero en manifestar abiertamente las ideas anarquistas, aunque ligeramente manchadas de arcadismo. Sylvain Maréchal era un polígrafo que trataba todos los temas. Comenzó con Bergeries (1770) y Chansons anacréontique (1779). En 1781 encontró la forma de sacar a la luz sus fragmentos de un Poème morale sur Dieu, le Pibrac moderne.
En 1782 publicó L’âge d’or, una colección de cuentos pastorales; en 1784 el Livre échappé au déluge ou Psaumes nouvellement découverts. En 1788, siendo bibliotecario de la biblioteca de Mazarine, publicó su Almanach des honnêtes gens, en el que sustituyó los nombres de los santos por los de los hombres y mujeres célebres, y en el que colocó a Jesucristo en medio de Epicuro y Ninon de Lenclos. Así que el almanaque es condenado a ser quemado a manos del verdugo, y su autor enviado a Saint Lazare para cumplir cuatro meses de prisión. En 1788 se publicaron también sus Apologues modernes à l’usage du dauphin.
Es aquí, en este libro, donde encontramos la historia del rey que, tras un cataclismo, envía a todos sus súbditos de vuelta a sus casas, ordenando que a partir de ahora cada padre de familia sea rey en su propia casa. Y es también aquí donde se expone el principio de la Grève génèrale (huelga general) como medio para establecer una sociedad en la que la Tierra será propiedad común de todos los habitantes, y donde reinarán «la libertad y la igualdad, la paz y la inocencia». En su otra obra, Le Tyran triomphateur, imagina un pueblo en lucha que abandona la ciudad a los soldados y se refugia en las montañas donde, divididos en familias, viven sin más amo que la naturaleza y sin más rey que sus patriarcas, renunciando para siempre a volver a las ciudades que han construido con tanto esfuerzo, cuyas piedras están todas mojadas con sus lágrimas y manchadas con su sangre. Los soldados, enviados a llevar a estos hombres de vuelta a sus aglomeraciones urbanas, se convierten a la libertad, se quedan con aquellos a los que debían conducir de vuelta a la servidumbre, envían sus uniformes de vuelta al tirano, que muere de rabia y hambre devorándose a sí mismo. La idea es, sin duda, una reminiscencia de la Servidumbre Voluntaria de La Boétie. A continuación, en 1790 publicó el Almanach des honnêtes femmes, adornado con una ilustración satírica de la duquesa de Polignac. Como continuación del Almanaque de la gente honrada que había publicado dos años antes y que, como hemos dicho, le había costado más de cuatro meses de cárcel, aquí sustituye a cada santo por una mujer conocida. Estas mujeres célebres se dividen en doce clases, según su «género» (una en cada clase: enero, Fricatrices; febrero, Tractatrices, y así sucesivamente: Fellatrices, Lesbiennes, Corinthiennes, Samiennes, Phoeniciennes, Siphnassiennes, Phicidisseuses, Chaldisseuses, Tribades, Hircinnes).
Este almanaque, hoy muy raro, sólo se encuentra en el Inferno de la Biblioteca Nacional.
Sylvain Maréchal, un personaje curioso, sólo aceptó la revolución de 1789 con reservas. El primer periódico anarquista que apareció en Francia, L’Humanitaire (1841), afirma que mientras haya amos y esclavos, pobres y ricos, no habrá ni libertad ni igualdad. Maréchal continuó sus publicaciones: en 1791, Dame nature à la barre de l’Assemblée Nationale; en el año II, el Jugement dernier des rois; en 1794, La fête de la raison. Colaboró en las Révolutions de París, en l’Ami de la Révolution y en el Bulletin des amis de la Vérité. Su amigo, el hebertista Chaumette, fue víctima del Terror, pero escapó de Robespierre, al igual que logró escapar de la reacción de Thermidor y de las persecuciones del Directorio, a pesar de que, como se nos asegura, había colaborado en el Manifiesto de los Iguales.
Una vez pasado el torbellino revolucionario, Maréchal retomó la pluma. En 1798 apareció su Culte et voix d’une societé d’hommes sans Dieu. En 1799, Les voyages de Pythagore, en 6 volúmenes. En 1800, su gran obra, Dictionnaire des athées anciens et modernes, de la que el astrónomo Jérôme Lalande escribió el suplemento. Finalmente, en 1807, De la Virtu… una obra póstuma, que probablemente se imprimió pero nunca apareció en público, y que Lalande utilizó para su segundo suplemento del «Diccionario de los Ateos». Además, Napoleón no permitió que el distinguido astrónomo escribiera sobre el ateísmo durante mucho tiempo.
En Inglaterra, Winstanley y sus niveladores pueden ser considerados hasta cierto punto como precursores del anarquismo. Sin embargo, John Lilburne, uno de ellos, denunció a la autoridad «en todas sus formas y aspectos»: sus multas y penas de prisión ya no contaban. Fue exiliado a Holanda. En tres ocasiones diferentes, el jurado lo absolvió, la última vez en 1613 por infracción de un decreto de expulsión. Cromwell lo mantuvo en cautiverio «por el bien del país»; y en 1656, habiéndose convertido en cuáquero, fue liberado. Lo que no impidió que muriera un año después de etiología galopante. Sólo tenía 39 años.
Hacia 1650, hizo que Roger William (quien había comenzado su carrera como gobernador del territorio que, más tarde, formó el Estado de Rhode Island, en los Estados Unidos), y más que él, uno de sus partidarios, William Harris, tronara contra la inmoralidad de todos los poderes terrenales, y contra el crimen de todo castigo. ¿Era un visionario místico o un anarquista aislado?
No cabe duda de que entre los perfectos opositores del Estado pueden contarse los primeros cuáqueros.
También en el norte de Europa, el holandés Peter Cornelius Hockboy (1658), el inglés John Bellers (1695) y el escocés Robert Wallace (1761) se pronunciaron a favor de un socialismo voluntario y cooperativo. En sus Perspectivas, Robert Wallace habla de una humanidad compuesta por múltiples comunas. La protesta contra los abusos gubernamentales, contra los excesos de la autoridad, se manifiesta en todos sus panfletos, sátiras de todo tipo, escritas con un afán y una franqueza de la que ahora hemos perdido completamente el ejemplo. Los nombres de Thomas Hobbes, John Toland, John Wilkes, Jonathan Swift y William De Foe, creo que es suficiente mencionarlos.
Así llegamos al irlandés Edmond Burke y su Vindicación de la sociedad natural (1756), cuya idea dominante es ésta: cualquiera que sea la forma de gobierno no hay una mejor que otra: «Las diferentes clases de gobiernos han rivalizado entre sí en lo absurdo de sus constituciones y en las opresiones que han hecho sufrir a sus súbditos…. Incluso los gobiernos más libres, con respecto a su grandeza y duración, han conocido más confusión y han cometido más actos de flagrante tiranía que los gobiernos más despóticos conocidos por la historia».
Edmond Burke, por desgracia, renegó más tarde de todo lo que había escrito; cuando escribió sus Reflexiones, se levantó contra la Revolución Francesa. Un estadounidense, Thomas Paine, diputado de la convención, le respondió con Los derechos del hombre, 1791-92. Pero el propio Paine, al negarse a votar por la muerte de Luis XVI, fue encarcelado y se libró por poco de la guillotina. Aprovechó su encarcelamiento para escribir La edad de la razón (The Age of Reason, 1795): «En todos sus diferentes grados, la sociedad es siempre una ventaja, mientras que el gobierno, incluso bajo sus mejores aspectos, es un mal necesario: bajo sus peores, un mal intolerable…. El negocio de gobernar siempre ha sido monopolizado por los individuos más ignorantes y más bribones que ha conocido la humanidad.»
En 1796 apareció en Oxford un panfleto titulado: The inherent Evils of all State Government demonstrated. Este panfleto atribuido a A.C. Cuddon está fuertemente impregnado de anarquismo individualista, y Benjamin R. Tucker hizo una nueva edición en 1885, en Boston.
En Londres, bajo la influencia de la Revolución Francesa, había surgido un grupo llamado la Pantisocracia. Su animador había sido el joven poeta Southey, que más tarde, siguiendo el ejemplo de Burke, repudió completamente sus sueños de juventud. Según Sylvain Maréchal -también confirmado en parte por Lord Byron- parece que este grupo epicúreo pretendía crear una Abadía de Thélème poniendo todas las cosas en común entre sus miembros, incluidos los placeres sexuales. Y -siempre según Maréchal- los grandes artistas, los hombres de letras más renombrados y los hombres más célebres de Inglaterra habrían formado parte de este grupo, que acabó siendo disuelto por un proyecto de ley especial del Parlamento (Diccionario de Ateos, en la entrada: Thélème).
Manuel Devaldes, por su parte, en sus Figuras d’Ingleterre, presenta La Pantisocracia como un proyecto de colonia que se llevaría a cabo en América entre los illinoisanos: un proyecto de colonia, basado en la igualdad económica y donde dos horas de trabajo diario serían suficientes para asegurar la alimentación y otras necesidades de los colonos. Según él, parece que, tras la deserción de Southey y la muerte de los dos principales iniciadores, la Pantisocracia había muerto antes de nacer.
Mientras tanto, en Alemania, Schiller escribió los Brigantes, en los que el protagonista se levanta contra las convenciones y las leyes que nunca crearon un gran hombre, mientras que la libertad creó gigantes y seres extraordinarios.
Fichte, por su parte, afirma que si la humanidad hubiera sido moralmente perfecta, no habría habido ninguna necesidad de Estados; Wilhelm de Humboldt, en 1792, defiende la tesis de la reducción del Estado a su función mínima; Vittorio Alfieri, en Italia, escribe Della Tirannide.
Por todos lados la autoridad, bajo una u otra forma, es golpeada en la brecha. Spinoza, Comenius, Vico, Voltaire, Lessing, Herder, Condorcet, por algunos lados y algunas formas de su actividad fueron libertarios. Spee, Thomasius, Beccaria, Sonnenfelds, John Howard, Mary Wollstonecrait, Rousseau, Pestalozzi, La Mettrie, d’Holbac, luchando contra las torturas infligidas a los hechiceros, contra la severidad de los castigos, contra la esclavitud, a favor de la liberación de la mujer, por una mejor educación de los niños, contra todas las supersticiones y el materialismo, contribuyeron a minar las columnas de la autoridad. Se necesitaría un gran volumen para registrar los nombres de todos aquellos que, de diferentes maneras, contribuyeron a sacudir la fe en la Iglesia y el Estado.
Así que nos detendremos en William Godwin, cuyo Survey of Political Justice and its Influence on Virtue and General Happiness (1793) nos parece la primera obra doctrinal del anarquismo digna de ese nombre. Es cierto que Godwin es un comunista anarquista, pero pensamos que su negación del derecho y del Estado encaja perfectamente con cualquier tendencia del anarquismo.
FUENTE: FINIMONDO
TRADUCCIÓN: ANARQUÍA
Émile Armand, seudónimo de Ernest-Lucien Juin (1872-1962) fue un escritor y activista anarquista individualista francés. Escribió para revistas anarquistas como L’Ère nouvelle, L’anarchie, L’EnDehors1 y L’Unique.